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通向天人合一之路 （續上期）
黃鶴昇
五、時間與空間
有關時間、空間的問題，很多哲學家已作過論述。是否有時間、空間？時間、空間是否是客觀實在？這是關係到認識論周延的問題。不同的時空觀念，將導致認識的方法同異以及世界觀的不同。康德認為，時間是人類在接受對象的內感（感性）形式；空間是外感直觀形式。以康德的意思，時間、空間不是客觀實在，只是人的感覺而已。康德的結論是：“一、空間並不表現物自身之性質，且不表現物自身之相互關係。二、空間實僅外感所有一切現象之方式。”（康德：《純粹理性批判》台灣仰哲出版社55頁）“時間非自身存在之事物，亦非屬於事物為一客觀的規定，故當抽去其直觀之一切主觀條件，則並無時間留存。”（同上59頁）齊良驥先生論康德也指出康德這個對時空的看法﹕“空間、時間不是客觀的屬於事物本身的性質，不是事物本身存在的形式，而是人類在接受對象（感性的作用僅僅是接受對象）時感性自身所必然運用的形式，它們是人的感性固有的條件。所謂萬物莫不在空間時間之中，實際上是一切感覺到的對象莫不在空間時間之中，因為空間、時間正是萬物可能成為人類感覺到的對象的必要條件。”（齊良驥：《西方哲學家評傳》山東人民出版社，第6卷26頁）。 唯物辯證法對空間時間的看法則與康德相反。他們認為空間時間有其客觀實在性，是物質運動的形式。列寧說，“世界上除了運動著的物質，什麼也沒有，而運動著的物質只有在空間和時間之內才能運動。”（列寧：《唯物主義和經驗批判主義》《列寧全集》第14卷第179頁）恩格斯說得更絕，他說“一切存在的基本形式是空間和時間，時間以外的存在和空間以外的存在，同樣是非常荒誕的事情。”（恩格斯：《反杜林論》《馬克思恩格斯選集》第3卷91頁） 我們通過康德的時空觀與唯物辯證法的時空觀比較，就看出一些問題：列寧說世界只有運動著的物質，什麼也沒有，但他又說物質只有在時空內才能運動。我們反問一句：有時間和空間嗎？答案既然有，沒有時間、空間，物質如何運動呢？如果說有，那麼列寧說除運動的物質外，什麼也沒有就錯了。起碼這個世界除物質外，還有時間空間的存在呀。雖然空間空空如也，但如果它沒有“空”，那物又往那裡放呢？在辯證的意義上說，“空”也是有。又如時間無始無終，我們找不到它的源頭，找不到它的終端。但物質一有運動，時間就有始有終了。沒有時間，就沒有物質的運動。唯物辯證法既然承認時空的客觀實在性，就不應該只唯物，還要唯空間，唯時間。我們且不說沒有意識，物質根本表現不出其价值和意義。就說若沒有空間時間，有物質的存在也是難於令人想像的。為什麼唯物辯證法說時空是客觀實在，既把它們說成是物質運動的形式，卻不賦於它們內容？有關時空給我們人類的內容多得不得了，海德格爾的《存在與時間》，對時間有精闢的論述，在此不再多述。如果承認時空有實在性，其有內容也是正當的，但唯物主義只賦於它們形式而無內容，說明白點就是給物質唯一的名份：世界是物質的，存在就是物質，再沒有其他存在。我們以唯物主義的觀點來發問：時間、空間是客觀實在，“實在”是不是存在著的呢？至此，唯物主義已陷入一個悖論。我以為康德處理空間、時間的觀念是妥當的。唯物辯證法口口聲聲反對康德的二元論哲學，實際上他們看不到康德的深邃：要在四大悖論的情況下，使人類的認識論達到週延，非二元論不可。空間、時間是無限的，我們如何認識事物，做到“心物相印”？因果律是認識事物的經驗之談，只有在康德的時空觀念下，因果律才是週延的。我們認識事物，一定要將事物的發生（時間的起點）、經過（時間的續起）、結果（時間的終結）搞清楚，這個原因、後果都在我們的意識下進行的。時間本身是沒有間斷性的，空間也是這樣，它是連綿不斷的，間斷性是我們的意識所為。就是說，事物的發生前因後果都是意識的作為，是意識將此畫分的。唯物辯證法也承認，我們在認識事物時，把事物視為相對靜止才能認識它，就是說，它在一定的時空內是不變的，否則我們就不能認識事物。這個將表象放在時空的括號里來考究是意識，是意識將時間間斷，將空間定位。在認識論上說，時空是意識的。我們說時間過得真快，時間過得真慢，或是這個空間真大，這個空間真小，都是意識的作用。至於時空是否如唯物主義所說的有其客觀實在性？我們要看是否能說得通。由於時間、空間的無限，我們根本無法推出宇宙生成及其終極的原因和結果。物質是如何來的？它又終於何方？叔本華攻擊黑格爾說黑氏是個低能的冒牌哲學家，有一條罪狀就是第一因――黑格爾的“絕對”說（見叔本華《論充足根據律的四重根》《生成的充足根據律》一節，314－330頁，青海人民出版社《叔本華文集》，《悲觀論集卷》，1996年9月第一版），因時間、空間的無限性，認識的因果鏈是無窮止的，一個原因一個原因推下去，根本推不出一個“絕對”來。即找不到宇宙生成的第一因。黑格爾不顧自康德的《純粹理性批判》問世以來的這些哲學常識，天馬橫空，從無到有，搞了個“絕對”說，根本說不通。馬克思的唯物主義者們批判唯心主義者說，唯心主義否認時空的實在性，否認時空是物質唯一存在的形式，就是要為上帝安放一個位置。就是說，時空以外有一個萬能的上帝存在。宇宙中的一切，都是上帝在背後推動的。但你唯物主義否認上帝的存在，又不能窮盡時空宇宙的無限性，這不等於自打嘴巴：不能窮盡，就有未知，有未知，你就不能妄下決論說世界是物質的。恩格斯稱時空以外的存在是非常荒誕的事情，其實，唯物主義在還沒有窮盡時空宇宙世界時，就宣佈世界是物質的，這也是非常荒誕的事情。我們不能對未知的世界下決論說，“世界是物質的，除此之外什麼都沒有。”這不是獨斷論嗎？ 實際上，唯物主義說時空是客觀實在也好，康德說是意識的形式也好，時空在認識範疇來說也是辯證的。有意識必有時空，意識是在時空中運行的。因意識不可能離開物質表象世界而存在，因此物質表象世界也在時空中。 此外，西方哲人把時間視為線性式的，它前後申續，過去――現在――將來。兩頭都不可窮盡。而中國古代的哲人則視時間是圓形式的，所謂的“週而復始”是中國人的時間觀念，時間是輪迴的：十二為一輪，一天為十二小時一個自轉；一年十二個月為一個輪迴，人的十二生肖也是一個輪迴。中國人這種時間觀念，并沒有追根問底的時間觀，何時始？何時終？如果以中國人對時間的圓融觀來看，任何一點都可以作為開始，任何一點都可以作為終結。中國人視人生也是輪迴的，死後多少年又是一條好漢，這正好反映中國人的時間觀。而中國人對空間的觀念與西方也不同。西方的空間是無限的擴延，宇宙是無限的；而中國人認為天雖是無極的，但宇宙有一個軸心叫做太極。人一旦覺悟到太極，心與太極相通，則成就天人合一了。 空間、時間是意識存在的形式，當我們在通往天人合一之路上，“為道日損，損之又損，以至於無為”（《老子》48章）後，人沒有了意識，時空就消失了，為道是沒有時空觀念的，有時空，則人不可能“沒身不殆”。後面論述到人的慧覺時，將進一步闡述。如果我們將空間、時間視為客觀實在，人就無法擺脫空間、時間的束搏，就不可能抵達老子說的“沒身不殆”。人在時、空客觀性的運作下，等待他的只能是死亡，死亡是人生的最後歸宿。
六、意識反作用於意識
前面我們已提及過意識可以再生意識，在時空形式的運作下，意識是變化和發展的。吾人的意識，它不是時時刻刻對物質表象產生作用，而有時是自我意識產生作用（反思），或是他人的意識對我意識產生作用。這種知性作用於知性，理性作用於理性的意識活動，純粹是意識形態的，他是在“思想的思想”層面上進行的意識活動，我稱之為“意識反作用於意識”。 中國傳統的馬克思主義者，將馬克思的“意識反作用”看得很有意義，認為是馬克思唯物辯證法的精髓。他強調人類意識的能動性，人不僅能認識世界，而且可以改造世界。其實馬克思這個意識反作用是有限的，他只是對物質的反作用。但人的意識不僅對物質有反作用，意識對意識亦有反作用――反思，或叫“思想的思想”，另一個意識對意識的作用是他人的意識對你意識的作用。如此看來，意識不僅有對物質反作用的一面，還有意識對意識作用的一面。 人的意識是個很奇妙的東西。在世界的動物中，唯有人能有此意識（理性）。而意識這東西，它不單能認識事物，而且能自我產生意識――即再生意識。康德在論述其“知性”時，提到知性不僅有連結、綜合感性質料的能力，而且還有再生意識――想像力的能力。 意識是能動的，在人類的思維活動中，意識可以對物質的再思考――反作用於物質。但它也可以意識再生意識，意識作用意識。即意識對意識的反作用。 我們來看中國傳統儒家文化，最具意識反作用於意識的特徵。孔子的“仁”學核心，就是“反諸求己”，自我反思，所謂的“修心養性”，以求到達最高的“仁人”境界。這個“自我反思”，就是從他原有的思想再進行思想。可以說孔夫子在“十有五而志於學”時期是物質作用於意識，“學”就是認識事物，意識反作用於物質，叫做“格物致知”。而孔夫子到了“三十而立”後，就是意識反作用於意識時期。他更多的是反省自己。用自己學到的知識，反省自己的思想行為，人不僅有反省自己行為的能力，還有反省自己思想的能力。馮友蘭在他的《中國哲學簡史》借用阿里士多德的話說哲學就是“思想思想”（馮友蘭《中國哲學簡史》，北京大學出版社，1985年2月第一版，第5頁）。思想的思想就是意識反作用於意識，是意識與意識的活動，並非意識對物質的活動。 我們來看看馬克思主義的唯物辯證法：物質作用於意識，意識反作用物質。用毛澤東的話是“認識－實踐――再認識――再實踐”（《毛澤東選集•實踐論》），它是緊緊地與物質聯系在一起的，意識離不開物質而活動。這種理論是形而下的，頂多是思維的第一個抽象活動，并沒有第二個抽象，是一種物理科學實驗論。它的意識反作用也在於物質，即認識物質世界，改造物質世界。並沒有對人的反省，特別是人的自我反省。德國哲學家朗格（friedrichAlbertLange）在其《唯物論史》說唯物論是“哲學上一個最初的、最低下的、但相對說來也是最堅固的階段。”他並認為“唯物論可以是自然科學研究的優良公理”，但“已不再是哲學了”……“因為唯物論與人類自由精神的最高機能沒有關係，且不說它在理論上的缺陷，也應說它缺乏振奮力，它欣然以所與的世界為滿足，而忽視人類的理想，它對於藝術、宗教和詩歌沒有幫助，它在人與人的關係上傾向於利己主義。”（翁熙：《朗格》《西方哲學家評傳》第八卷83、84頁，山東人民出版社出版）現在我們可以看出列寧為什麼拚命反對形而上學，因為一說到形而上學的思考，唯物論就不靈光了。它無法解決人類諸如藝術、宗教、靈魂、情感以及倫理道德等問題。我們看到，唯物辯證法是一門認識事物的科學理論，但不是對人進行反思、關涉人類精神文明的哲學。它是形而下的，不是形而上的。有關這一點，列寧的表現最為清楚，他拚命反對形而上學，視形而上學為“唯物辯證法”的死敵。然而，哲學上不講形而上學，不講“思想思想”，這種哲學未免太庸俗了、太市儈了。哲學，什麼是哲學？儘管歷代的哲學家對此有不同的理解，定義不盡相同。有的說是關於人類自身思維的學問；有的說是關於世界觀的學問；有的說是探索宇宙世界奧秘本源的學問等等，不盡言說。但我覺得，中國哲學家金岳霖先生說的一句話最為中肯，他說“哲學……此所以它是以通為目標的學問，不是以真為目標的學問，它不是科學。”（金岳霖：《知識論》15頁，商務印書館出版）。金先生一語道破唯物辯證法哲學的性質，哲學是以通為目標的學問。唯物辯證法一味強調物質的第一性，強調客觀存在，唯物是問，它是以求真為目標的學問，是一門科學，但不是哲學。馮友蘭先生也說過：“哲學，尤其是形而上學，若是試圖給予實際的信息，就會變成廢話。”（馮友蘭：《中國哲學簡史》7－8頁） 我們試舉一個中國上個世紀六十年代末農民學哲學的例子，最能說明唯物辯證法所謂的《意識反作用》了。這個例子叫《一塊石頭打開哲學的大門》。 一個哲學教師在他的課堂上放著一塊石頭，他問農民學子：這是什麼？農民們答這是石頭。教師進一步說，對，這就是物質，在沒有你我之前，它就實實在在存在於我們的後山上，這是客觀存在。客觀存在是第一性的。然後它被我們發現，我們的意識作用於它，我們認識到石頭堅硬，有重量等性質。我們掌握了石頭這個事物的本質，然後我們利用石頭去切墻蓋房子，供我們人類居住。這就是物質決定意識，意識反作用於物質的唯物辯證法的一個完整辯證過程。 馬克思主義的唯物辯證法，他們得意的不是《唯物》，因為在馬克思之前，唯物主義者對物質早就有大量的、完整的理論論述，他們得意的是：“意識對物質的反作用。”這就是馬克思宣稱不僅要認識世界，而且要改造世界豪言壯語背後的理論。但人類的意識活動，是否就是按照“物質決定意識，意識反作用於物質”這一線性理論來走呢？我們下面舉一個思維活動的例子： 自然界產生各種怪現象（姑且稱為物質的顯現）――人從這些現象中產生鬼怪、或說惡魔的思想（意識的）――人為了戰勝鬼怪惡魔，又從這些意識中產生神的思想（又是意識的）。從這一系列的思維中，我們看到，除第一階段是物質的外，第二和第三階段都是意識的。也就是說，這個“神”的意識，是從“鬼怪惡魔”這個意識的反思上產生的。這就是意識產生意識。也許唯物論者會說，這個鬼怪惡魔，它的原初顯現現象就是物質的，固說這個“神”的意識，就是意識對物質反作用的一個產物。這個說法，貌似真確，但從決定論來看，這個“神”并非物質所決定的，而是意識所決定產生的，祂是從鬼怪這個意識上再生的，雖然祂原初的思想根源有物質的成份。但我們不能從追尋物質的根源，就認定是物質決定的產物。很明顯，最後的這個意識――“神”是從第二個意識――“鬼怪惡魔”上產生的。我們再舉一個例子，對此問題就更明瞭了：我們說，張三的父親是由張三的老祖宗――祖父和祖母所決定的，張三的父親是由他的父母親（祖父、祖母）所生的；而張三是由他的父母親所決定的――由他的父母所生的。我們總不能說，張三是由他的老祖宗－祖父、祖母所決定的吧？唯物主義的觀點思維方式是：沒有張三的老祖宗祖父和祖母，就沒有張三父親的存在，沒有張三父親的存在，就不可能有張三的存在。因此，張三是由他的老祖宗決定的。張三這個人來到世上，明明是張三父母親的產物，怎麼會變成是由他的老祖宗所決定的呢？這種思維方式，正是唯物主義“物質決定意識”所賴以的根據律。唯物辯證法的辯證過程是這樣的：物質首先被我們的感覺所感知，這叫感性認識，然後由感性認識上昇到概念、判斷、推理的理性認識，從而完成一個認識過程。唯物辯證法錯把源初性的東西當作決定論，把源頭顯象當作是主導意識一切活動的決定因素，這對人生的价值來說，是一種貶值，而其將意識的反思也僅局限於“對物質的反作用”，未免太過武斷和流於膚淺。 唯物辯證法堅持“唯物”，首先是說沒有物質的存在，意識就無從反映。如上面所說的石頭，它的體積型狀、重量、堅硬等性質是它的客觀存在，感覺只能去反映它，沒有物質的存在，意識就無從反映，而意識要抓住事物的本質，也只能按照事物的特性去概念、推理、判斷。整個過程都是物質在起著決定性的作用，而最後檢驗這個認識是否正確，還要回到物質中去檢驗。固“唯物”是正確的。 這是唯物主義從物質的角度來看問題的，但我們反過來以意識的角度來看，在認識事物過程中，就很難說物質一直在起著主導、決定性的作用。 為了更進一步了解“誰決定誰”的問題，我們首先明確“決定”的定義。所謂“決定”，就是主導的意思。但我們看到，我們在認識事物的過程中，不是都由物質所主導的。有時物質占主導地位，有時意識占主導地位。總的辯證過程來說，是誰也離不開誰，兩者是相鋪相成的。你要認識，總要有對象，這對象就是物質（物質的表象），這世界再沒有其他可供意識所認識（這是以唯物主義來講，當然還有意識認識――反思等認識對象）；而物質只有人的意識所反映它，物質才顯現出這個豐富多彩的表象世界。這兩者都是唯一的：世界是由物質構成的，而意識（理性）只有人所特有，我們再也找不到第三者加入這個辯證的行列。這兩者的唯一，就構成一個矛盾兩個方面，誰也離不開誰，誰也決定不了誰。只是在認識過程中互相轉換。“格物致知”的認識過程，就是矛盾的互相轉換，互相對立，最後達致統一。 但我們從康德的認識論來看，則意識是起主導作用的。康德的認識論分為三個階段：感性、知性和理性。馬克思主義的唯物辯證法對康德的感性和理性理解并沒有什麼不同，而是他們將中間階段的“知性”省去了。康德認為，知性是將感性得來單一、個別、零碎雜多的材料進行連結、綜合的純粹先驗意識，沒有它作為感性和理性的橋樑（連結、綜合），不可能得出理性知識。上面我們已提到過，唯物辯證法在認識論中沒有“知性”，是為了給“唯物”贏得地位。若在認識論中有“知性”的話，這就得出如下結論： 物質決定――感性（物質的）決定――知性（意識的）決定――理性（意識的） 我們從上述過程中看到，理性是從知性上產生的。也就是說，是意識決定意識。理性是在前意識（知性）上所產生的。這就是意識再生意識。 馬列主義的唯物辯證法，因為《唯物》，已將自己置於一個兩難的悖論之中。一方面它須要與意識進行辯證，不得不承認有意識的存在，另一方面它要唯物，又不得不否定意識。後世的馬克思主義者也知道這個難題，干脆用“意識也是物質的屬性”來搪塞。他們說，你們看，人類用來思維的大腦也是由物質構成的，若果人死了，他的思維就停止了，這說明意識就是物質的屬性。但我們反問，既然意識是物質的屬性，就沒有辯證的理由，同屬一類的東西，就沒有必要作互相對立的辯證關係。你說“物質決定意識”，因為你把意識從屬於物質的地位，這是說得過去的；但你又說“意識反作用於物質”，這句話明擺著就沒有“意識是物質的屬性”的意思，而是兩個不同的“屬性”、不同概念的辯證關係。馬克思主義的辯證法，其精髓也在於“意識反作用於物質”，這里，他們又把意識與物質割裂開來，意識在這里又不是物質的屬性了。羅素說，“悖論是由某種惡性循環產生出來的。只要假定《一堆事物中容許包含只能用整個一堆事物來下定義的成員》就會產生惡性循環。”（《西方著名哲學家評傳》第八卷，山東人民出版社，457頁）看來，馬列主義在其辯證法前冠上“唯物”，就使其產生這種惡性循環。唯物主義一直無法解釋天才，也不敢作形而上學的辯論。只能在物質形態上打圈圈，作一般低意識水平的形而下辯論，其原因大概來自於此。 唯物辯證法在論述認識事物的過程中，也承認把事物看成是相對靜止的，不變的。否則人的意識就無法把握事物，抓不住事物的本質。但奇怪的是，既然事物是相對靜止和不變的，那麼思維意識相對於物質來說就是運動和發展的。但唯物辯證法又不承認意識是運動和發展的。若果他們承認意識是運動和發展的，就得承認意識的活躍性和主動性，這樣就不是物質主導著意識了，卻有可能是意識主導著物質了，上面所說的意識把物質看成是相對靜止和不變的情況來看，此一時的意識就占主導的作用。若承認意識是運動和發展的，意識在物質現象相對靜止時，意識不斷地產生意識來考察它、探究它、審視它（即概念、推理、判斷），此時的意識是活躍的、主動的。他不時地產生連結、綜合、概念、推理、判斷等，什麼叫“把握”和“抓住”認識的對象呢？就是對象束手就搏，動彈不得。相對於靜止的物質現象，意識就是運動和發展的。最起碼來說，他是與物質平起平坐的。你物質有運動和發展，我意識也有運動和發展，兩者根本沒有誰決定誰的問題。毛澤東在他的《認識論》上也說：“認識――實踐――再認識――再實踐，直至無窮。”在這里我們反問一句：若果意識不是運動著的，怎麼再認識呢？沒有理由說，你物質不斷運動和變化，我意識靜待在那裡，就可以把握和抓住事物的本質了。大家要知道，唯物辯證法是不承認意識是運動的，只有物質才有運動和發展，那意識如何抓住事物的本質呢？一個總是“不動”的東西怎麼能夠抓得住總是在“動”的東西呢？ 伴隨以上所謂運動和變化發展的問題，唯物辯證法說“存在決定意識”，他們的存在，指的就是物質，而這句話的含義就否定意識的存在，即意識不是存在。引伸下去就是意識不存在。天呀，沒有意識存在，你可以想像這個世界是什麼樣的嗎？你也可以想像，沒有意識，這個物質世界還有存在的意義嗎？ 從歷代的哲學家對意識分析研究中我們發現，意識的存在有四種形態：吸收、儲存、加工、創造。 吸收意識：吸收即人對外界現象的攝取。它將外部世界的現象通過自身的感覺神經系統吸收到大腦中，這是人獲得知識的第一步。吸收意識也就是原初意識，也可叫感覺意識。 儲存意識：人的大腦，肯定有一個儲存機構，如果沒有一個儲存機構，我們感覺所得的與料就會如眼過如煙，瞬即消失，我們所得到的知識不可能再現，經驗之談就無從談起。這個儲存工作，就是我們通常所說的記憶。記憶在人來說有強弱之分，即人們說你的記憶力很強或說你的記憶力很差的意思。意識的儲存強弱，對加工意識和創造意識有很大的影響。 加工意識：即對儲存意識進行連結、綜合、改造。這個加工，有點類似康德的“知性”，但又不完全是。它有改造的成份。比如我知覺這是一張桌子，我只要將吸收得來“四條腿或三條腿，支掌著一個平面板”的直觀意識就夠了，並不需要我吸收到的“這張桌子是紅色的還是綠色的”與料來表現。所謂的“加工”，不僅有對感覺與料進行連結、綜合的功能，而且有對與料取捨、增減的能力。這個加工意識，有其意識的意向性。加工意識，有“想像力”參與其中。例如，我們中國人叫海豹的動物，德國人叫海狗（Seehund），這個命名不同，滲有想像力的成份，中國人認為這種動物象豹，而德國人認為象狗，這就是想象力的類比差別。 人是有想象力的，他可以將一張樹葉想象成一個球場那麼大，也可以將世界宿小到他的心中。他也可能將這張樹葉想像成是一幅畫，或是一個有情有意的相思品。也就是說，意識對存在有任意發揮的主動性、誇張性或變態性。我們發現，人腦這個思維工具，并不象一台機器，給多少材料就產生多少產品。加工意識在感覺（吸收到的與料）給予後，會加工出比與料更多的產品。那些科幻作家，寫出一本本無現實的小說，靠的是想像力。又如我們認識阿拉伯字0――9後，我們可以將它們組合變幻為很多不同的復合數。當然，這個想像力一定有客觀存在與料參與，沒有客觀存在，空無一物，意識也就無從生成。但他有了一定的與料後，意識就可以再生意識。人們常說，某某人的想像力非常豐富，某某人則缺乏想像力。這說明意識的再生，是因人而別的；它也與人吸收到的與料有關係。正是這樣，我們無法測定多少前意識，可以再生多少新意識？但可以肯定的是，儲存意識越多，再生產的意識就越多，越豐富，這是毫無疑問的。一個成年人的意識比一個孩童多，就是他的經歷多，儲存的意識多，他的再生意識也多。這個意識的特性，有很多哲學家曾經指出過。據法國哲學家薩特的說法，意識是“自為的存在”。由於這個“自為”，意識是可以產生意識的，康德也就想像力問題，指出過意識的再生性，只不過他們都沒有深入論述。 創造意識：即通常哲學家所說的理性意識。他將加工得來的意識進行推理、判斷，然後得出這個理性認識――形成一個觀念。由於理性認識是由意識（知性）再生意識的產物（這里要特別指出：我認為“理性”並不是很理性，它是意識創造性的東西，姑且稱為創造意識）。我們看到，這個“理性”雖然依照事物的“條理”去進行思考――推理、判斷，但由於加工意識有其再生性，理性並非完全“理性”，其中可能挾雜著再生意識的成份。唯物辯證法說“理性認識”是對事物本質的認識，但對於“理性的錯誤”卻無明確的闡述。人為什麼在對一個事物進行推理、判斷後，得出的不是真理，而是謬誤呢？如果是謬誤，就是這個“理性”抓不住事物的本質，就不是對事物本質的認識。我們以此一“謬誤”來對物質與意識進行辯證，我們就會看到：真理就是意識與物質相吻合，意識反映了物質的本質，按唯物論的說法即觀念（理論）與實踐相符，謬誤則反之。如此我們就看到：真理的顯現，就是意識與物質平行的結果。兩者如水交容，誰也決定不了誰，彼此是平衡關係。但謬誤就不同了，肯定是意識的因素過多，沒有按物質的“理性”來作推理、判斷。我們不管它是感覺直觀時所造成的假象引致的錯誤判斷，還是在加工連結時概念的遺漏所形成。總之，在這一錯誤推理、判斷的認識過程中，很明顯意識的比重是大於物質的本質的。錯誤是意識的錯誤，物質是不會發生錯誤的，它的客觀性在那裡。固我們說，此時此刻的謬誤，完全是意識所造成的，是意識決定物質，而不是物質決定意識。也許唯物辯證者會反駁說，“這正是反映出是物質決定意識，因為你不按物質的理性去意識，你就出錯了，這思維（意識）最終還是要由物質所決定。”意識是否最終由物質所決定？康德的四大悖論就使我們無法辯論下去，就康德的“物自體不可知”論來說，世界不可能出現絕對真理，真理與謬誤永遠伴隨著人類世界而存在。在此我所指出的，就是在物質與意識的辯證過程中，並非物質一直決定著意識，而是有時意識也在決定著物質。就真理認識來說，也是意識反影了物質的真象，意識與對象產生了吻合。但這個真理的顯現，還是靠意識來實現。這在我們人類的世界里就說得通，而唯物論者說物質決定意識就不通。叔本華認為“謬誤作為理性的蒙蔽，與真理相對；假象作為悟性的蒙蔽，與實在相對。”（叔本華：《作為意志和表象的世界》青海人民出版社出版，30頁）他並指出，“謬誤總是由理性來的，也就是理性在真正的思維中按因果律所有的形式，最大多數也可以是按因果律造成的。”（引自同上書56頁）。以叔本華的說法，悟性意識是由實在（物質）決定的，而創造性意識（理性）則是在前意識（悟性）的基礎上得來的。我們看到，在理性裡面，物質已是二手貨了，它有作用，但不是決定性作用。 為了駁斥唯物論方便，我們一直將與意識對立的客體稱為“物質”。但由於“物質”的無限性，實際上，“物質”是什麼我們都搞不清楚，關於這一點我們上面已指出過。自康德指出“物自體不可知”論以來，很多哲學家都想推翻康德這個論斷，包括馬克思的辯證唯物論者，但我認為都是枉然的，除非你取消物質的無限性。固康德以後的哲學，在認識論中，稱認識的對象就不是簡單劃一的“物質”了。費希特用“非我”、“自我”來論述；胡塞爾的哲學則稱為《現象學》；而叔本華則稱客體為“表象”；薩特將存在分為“自在的存在”與“自為的存在”。我想這些哲學家都把“客觀存在”不用“物質”來表達，而用另一種方式來論述，其主要用意是將與物質的“物自體”特性距隔起來。顯現的“現象”背後有一個不可知的“物自體”，這就超出了理性認識的範疇，我們認識的對象只能是“世界的表象”，不可能深入到“物質的本質”；我們人的認識可劃定“事物的本質”以便認識事物，但人的認識不可能抵達物質的本質。而且意識也有自身反思的能力，並非只是物質與意識的對立關係。笛卡兒將物質與意識相互對立，主、客體分明的辯證法已行不通。而馬克思的唯物辯證法反笛卡兒之道而行之，批判笛卡兒“我思故我在”的唯心主義，以證明他們唯物主義的合理性，其實兩者皆錯。唯物辯證法雖然強調意識的反作用，但這個意識是對物質的反作用，主體不能超越客體（物質），意識絲毫離不開物質。這種物質決定論與笛卡兒的意識決定論又有什麼距別？叔本華認為唯物論“在它初生時就已在它自己的心臟中孕育著死亡。這是因為唯物論跳過了主體和認識形式，而在它所從出發的原始物質中，和它所欲達到的有機體中一樣，主體和認識形式都已是預定的前提了。”（引自叔本華同上書37頁）叔本華宣稱，“因此哲學不能從尋找整個世界的一個有效或一個目的因出發，至少是我的哲學就根本不問世界的來由，不問我何有此世界，而只問這世界是什麼。”（引自叔本華同上書，59頁）我們對“無限”尋根問源，如不是歸結於上帝的創造，我們無法追究到第一因，這等於空中樓閣或竹籃打水，到頭來是一場空。因此，對於物質這個帶有“物自體不可知”特性的概念來說，是唯物論者無法逾越的一道鴻溝：承認它的存在，等於唯物論本體論的破產，不承認它的存在，又使唯物論陷入荒誕不經的悖論之中。 我們在分析意識存在的形態後，我們提出這樣的一個問題：思想是否可以再思想（思想的思想）？思，是否可以再思（反思）？就是說，意識是否可以作用於意識呢？物質作用於意識後，意識非反作用於物質不可嗎？他不可以自我反思嗎？一定要與物質綁在一起思不可嗎？ 在表象世界給予意識有了一定的印象儲存後，意識就可以自我創造了。我們說一個囚徒在獄中寫了一本几百萬字的書。這本書可說是意識再生的產品，因為這個人在牢裡，他根本沒有新的知性，新的感性與料。又如貝多芬耳聾以後，還能創作出美妙動人的音樂，也是意識的自我創造。若要以感性――理性模式，貝多芬聽不到聲音，根本沒有新的感性直覺。在這裡，我們引申出一個問題：在我們完成一個理性認識以後，是否可以不放回到物質世界的實踐中去，而是將這個理性認識再作反思，作進一步的理性認識，也就是說從理論上產生理論？答案是肯定的。意識的再生性足可以證明這點。 西方的哲學家，其認識論基本上是繼承希臘哲學家阿里士多德開創的主、客體格羅斯。即設置一個主體――我思，涉及一個客體――表象世界來作互相對立、統一的論述，其雖有涉及到意識的反思、情感等意識的特性，但并沒有完全將人的意識作為一個獨立體來考察。本人試圖從這方面來予以考察，或許對意識會有更進一步的認識。 我們知道，如果以表象給我們意識得到的認識而言，冰變成水，水變成汽，其實其三樣東西都是一種物質――其分子結構是一樣的。但我們給予它們命名時，說冰是冰，水是水，汽是汽三個不同的概念，而不是將冰和汽都以水來命名。這就說明，我們的意識已經意識到，表象世界的物質，在時空形式的運作下，是變化和發展的。既然物質是變化和發展的，而我們的意識也可意識到這點，這就證明意識也是可變化和發展的。我們順此而進一步考察：物質冰可以變成水，變成汽，那麼這個意識是否可以變成那個意識，再變成另一個意識呢？前面我們已指出過，人腦的思維，只要他有一點客體的與料做對象，就可以製造、產生新的意識。數學的算術最能表現這個意識的功能：我們從0至123456789這十個阿拉伯基字，產生無數的算題，就是意識產生意識的表現。如果我們承認在我們頭腦產生的意表是意識的，那麼在頭腦出現一連串的意識就是意識再生意識的表現。如我們說1＋2＝3這個算題，我們不能說他是一個意識，而是几個意識作用的結果。
意識作用於意識，在人類的活動中，它表現為“自身的反思”、宗教的沈思、文學藝術的創作、倫理理性的實踐，還有一些理論的構造等，都是在意識的層面上再進行意識的活動。還有一個他人意識對我作用，使我產生新的意識，這個意識促使我再生的意識對我們人生之影響很重要。一個人不為物累或許很容易做到，但不為意累，則更難，物有形象，我視而不見，聽而不聞，心則不為物動，如此就做到物與我無礙了。而意無形體，貫於心而發，更難於控制。意中之意，使吾人陷於心煩意亂之中而情志不寧，這正是我們稱為“智慧”的東西在困擾著我們人類。下面論及他人意識對我之影響，為後我們作悟道鋪路。
（待續）
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哲學家們對於意識的分析，已有相當的深入。尤其象胡塞爾這個現象學大師，將意識抽絲剝離，對人意識意向性的心理描述，做了非常深入細緻的工作。但由於意識的顯現性，就是說，意識要有所表達出來才成為“意識”，無可表達，無可命名的只能說是無意識。故哲學家們一定要尋求一個客體為對象才能意識。哲學家們分出意識的步驟為感性――知性――理性來完成一個認識過程，感性從客觀表象世界得來，知性從感性與料連結、綜合得來，而理性則從知性進行推理、判斷得來。儘管他們知道理性是由前意識――知性所誕生的，但哲學家們還是作意識與物質的裁決。這對人認識物質世界是說得通的，但對認識我們人自己是有遺憾的，是不能盡人之意的。吾人自己可意識再生意識，他人意識對我意識亦有很大的影響。人的生命意志欲求，雖有外界物質的影響，但與意識作用於意識的關係最大。中國人說“知足常樂”，此意識滿足了，他就不再欲求，正是前意識得不到滿足，才再生欲求的意識。理性是反思的一種，是意識再生意識的典型。實際上吾人自身的困擾，大多是來自意識對意識的作用所產生的。一是我自為的反思，二是他人意識對我意識的作用。這兩者對我人生的作用最大。